[修心录]修心日光 八 2000年

抑郁  点击:   2018-10-19

修心日光 八 2000年

达赖喇嘛尊者

中译:蒋扬仁钦

第二完结及未修中间所应修持者。颂曰:「境毒善各三,总摄修后口诀,威仪尽诵持。」于六根之相应之六境,悦、非悦意、中庸三者,生三毒时,应以至心修持思惟,任何世界,如是依烦恼自在者多也。这以上就意思就是说,当我们在生起三毒的时候,由根境识三者而造成了触,因触而产生了受,由受而产生了烦恼的三毒。于悦意境自然产生贪,对于非悦意境会产生瞋,产生贪瞋的时候我们应该如何修持呢?所有一切之烦恼者,我将彼等皆担当已,愿彼有情,能具无有三毒之善根。一切行住坐卧威仪,昼夜一切时中,须修行之,这里面所讲的修行的方式,就是说当我生起了贪心的时候,马上要想说:我不能生起贪心,要对治这个贪心。同样的要用怎么样的方式对治呢?就观想遍虚空界的一切有情众生,他们也都有这种贪心产生,愿这一切的贪心能融入于我的贪心、我的心续当中,不要让他们产生任何的贪心,以这样的方式来对治自己内心上的贪心。

如修次第篇云:「彼大悲心,或行或立,一切威仪,一切时中,应于一切有情而作串习。」如其意乐,加行诵持门则为「众罪咸归我,我善施众生,一切有情苦熟己,愿我善令彼安乐,众生任何苦,愿尽熟于己,愿菩萨众善,令众生享乐。」如是应具坚毅而作串习。这以上的意思就是说,在「正修」正式修学的时候,我们要观想自他换,也要观想爱他执的胜利,观想爱我执的过患。但是在「未修」的时段,为了使我们不要放弃之前的修持,而能继续修持的缘故,所以在未修的时候也应该要让自己反覆的思惟之前所修的这一切。要如何去思惟呢?如同这里面所讲的「威仪尽诵持」,就是在未修的时候以持诵的方式,可以念一些有关自他换的偈颂,反覆的念,让自己以正念和正知去想起,在正修的时候所要修的这一切。

在修法的时候光是了解法,对法有所会意,是没有办法调伏、没有办法改善内心的。有了会意、有了决定,对佛法有决定胜了,但是还是没有办法使内心改善,虽然有了决定对内心是有帮助的,但是它没有办法调伏自己的内心。如何才能真正的调伏自己的内心呢?就是因由「修」来获得这种的「觉受」,才有办法真正的改善自己的内心。就像好比以悲心来讲的话,悲心的定义是什么呢?希望一切众生能离苦及苦因的这种心,我们称为大悲心,这每一个人都会讲,我们有所会意。我们也知道它是一个非常好的心,但是当你遇到其他人的时候,说不定也会产生竞争比较之心、产生嫉妒心、产生瞋心、贪心,还是会产生烦恼。虽然你了解,了解的同时遇到境的时候,心还是会被这种烦恼所转的。

所以首先我们要先了解到,对于这个悲心有所会意,会意之后再决定它要如何修?它的定义是如何?让内心产生一个决定,决定之后就要去串习。串习的方式是这样子的,就是每天早晚我们可以观修悲心,每天要反覆的观修,因此会觉得悲心跟你的距离越来越近,就像好朋友他们的距离越来越近的那种感觉一样,你会觉得悲心它越来越亲近。当你觉得它越来越近的同时,再去观修的话,就是当你一想到内心马上就有那种很痛苦的感受,换句话说当你一想到悲心的时候,马上就会流眼泪。不想的话,虽然遇到产生悲心的这个境、这个缘,但是不会产生悲心,一想的话才会有这种会哭、甚至会痛哭流涕的感受出来。想的时候出来,不想的时候不出来的话,这时候的觉受我们称为叫做蓄意、刻意的悲心的觉受。

虽然遇到缘,它没有办法产生这种的觉受,但是想它就有、不想就没有,每一次想都有的话,那就算蓄意、刻意悲心的觉受。这样子反覆的串习之后,你不去刻意的想,当你遇到任何一种可以产生悲心缘的时候,自然的你就可以产生使你痛哭流涕的这种觉受的话,那个时候才算是任运的悲心了,这个时候才算是真正的大悲心之量。所以修行佛法这一条道路是很艰难的,不是那么简单的,是要很长的一段时间让自己刻意、蓄意的去串习的。

大霞惹瓦云:「于我教授作串习,如长棍椽木者,时高时低,不能成也。这个意思最主要就是讲到说,我们修学的时候,不是说有时候修、有时候不修,要修的话就直接的、如续流般的这样去修学,假使不这样修,有时候用很多的心思去修,有时候就糊里糊涂的修,这样的话「不能成也」。如落石下坠,欲一蹴可成,不能成也。之后我们可以看到,如暖阴水,散慢萎靡,不能成也。就是说我们修学的时候要极专注去修,不能将心放逸、鬆懈,这样去修的话是不能成也。若以所谓『白则酸乳,红则鲜血』,这里面所讲的意思是什么呢?要修学的话,就以决定性的,以很决定的方式去修学才会有成就的。而至心勤策,将如羊中出驴,脱离一切损害痛苦。思此可或不可、能或不能、作作或不作,虽其疑虑充盈境域,亦不能成。」于知母等七因果中,初三者为自他换理,由取捨二门,修慈悲中,增上意乐内自有故,不作旁说。我们修学佛法要以很决定的方式来修学的,这样的话才可以成办。有一些人他刚开始生起五分钟热度的出离心,刚开始我要好好的修、我要怎么样等等,五分钟过后那种出离心差不多就不见了。于是他觉得显教不好、要跑去学密了。学密的时候他要学比较简单的密,也是五分钟的热度,之后这个热度不见了,他要学更高的密,他是这样往上爬没有错,但是因为没有基础的缘故,所以最后都学不到东西。

有一些人,有时候学中观、有时候学唯识、有时候学释量,但也没有仔细学,最后你问他说:你得到什么呢?他最后什么都没有得到,很多这种事情发生。假使要学的话,首先我们先广读,深入整个经藏,对于整个经藏的构架有大致上的了解之后,自己再作决定「要学什么?」作这个决定之后,生时也学、死后也学,以这种的决定性来学的话,才会有所成就的。有时候学、有时候不学的话,就不算是「白则酸乳,红则鲜血」这句话的意思了。

瑜伽自在密勒日巴大师是我们大家共同承认,他是一位苦行的修行者,具有相当证量的一位修行者。密勒日巴大师他有两位心子,一位就是冈波巴,一位就是惹穷巴,有这两位大弟子。冈波巴他跟随密勒日巴尊者的足前修学几年之后,当冈波巴要离开时,密勒日巴送他到一个地方。在冈波巴临走前,密勒日巴给他看身上烂的疮,并且对他说:我今天有这个成就是靠这些疮而来的,我是苦行而成就的,所以你回去之后,假使欲求成就的话就要苦行,不要以舒适、安乐的方式而来学习。真正要希求解脱的话,就是要苦行才有成就的。

从此我们可以了解到,所有印度的这些大师,甚至所有西藏的不分红、黄、白、花这四派的大师,全部都是由苦行而得成就的,并不是在很舒适安乐的当下而得成就的。如同广达仁波切也曾经说过「舒适难解脱」,假使你舒适安住而欲求解脱的话,这是相当困难的。解脱是要靠刻苦的这种精神来解脱的。但是要苦行,并不是说要烧燃自己的身体,折磨自己的身体,也不是这个意思。要苦行没有错,但是不要折磨自己的身体,利用自己的身体最少的享受来修学的话,这才算是真正的苦行。

佛陀应用他的法身,可以变化、示现许多种样子,具有庄严宝饰的法身相,他可以变出来的。但是为什么佛陀在降生这个世间的时候,要示现十二个因缘,成胜应身的原因是因为,他示现每一个相的时候(他示现十二种示相),是随着众生的缘而示这个相的,所以他一定有很深的用义在的。佛陀示现这十二个形相的时候,他曾经示现六年苦行的部分,他是为了众生而示现这六年的苦行。这代表什么呢?要学习,假使你欲求解脱的话,必须要苦行才有办法解脱的。要成佛必须要有六年的苦行,才会有这种道灭的功德的。但是往往我们这些弟子就认为,佛陀必须要六年苦行,好不容易才成佛,我们只要三年一月半的闭关修行就可以成佛,好像有这种感觉。佛陀要苦行才能成道,我们乐行就可以修、就可以成道,哪有这回事的?佛陀苦行而成道,是为了示现让我们知道说,快乐的安住是不可能解脱的。

在此我们可能会有一种感觉就是说,既然三世诸佛次数也是无量的,假使我成佛的话,三世诸佛都没有办法救一切众生了,那我成佛了怎么可能救一切众生,因此我不用成佛也可以,反正三世诸佛都会圆满一切众生的事业,你可能会这样想。假使你有这种问题产生的时候,我们必须要了解到,当初常啼菩萨他可以直接见到诸佛菩萨,可以直接问诸佛菩萨一些问题,但是诸佛菩萨却跟常啼菩萨讲说,你应该去一位法尊菩萨那里,你要从他那里请示,你才会有所的成就,这是诸佛菩萨他们授记的。于是常啼菩萨就到法尊菩萨的面前,于是而得成就的。

三世诸佛可以帮助一切的众生,可以圆满一切众生的事业,他们跟一切众生是有缘,因为轮迴是无止尽的缘故。但是有一些众生,跟我们比较特殊有缘的这些众生,假使要让他们解脱的话,我们早一天成佛,我们就可以帮助这些众生早一点成就的。虽然三世诸佛可以帮他们,但是假使要让他们早一点成就的话,我们就要先早一点成佛,这样的话才会使这些的众生早一点解脱,早一点对他们有利。所以假使今天我成佛的话,对于跟我业上有关係的这些众生们,我就可以帮助他们,而且比较快一点。

在西藏大致上也有这种情况产生,就是说当有一位弟子去问一些大师,那些大师都是具有不可思议的功德的,但是他去问那位大师的时候,那位大师还跟弟子讲说,你应该去某某大师那里,这是有一个特别的因缘。所以我们假使没有成佛的话,其他的佛是可以圆满他的事业的,但是自己早一点成佛的话,你也可以早一点帮助他人,是这样一个理由。所以不要有这种的想法就是说,反正三世诸佛已经圆满了自他二利的事业,所以我不成佛也没关係,反正三世诸佛他们有这些的责任,不要这样想。

我们有讲希求他利之发心,我想跟你们解释「他利」的意思。贾曹杰他有写一部著作里面有讲到,他利就是指「他人之涅槃」的意思。何谓他利?我们说希求他利的发心,我们要帮助他人,圆满他利之事业,这个他利是指什么呢?就是他人的涅槃的意思。为了使他人得到涅槃,所以使他人未证的使他证,未得的让他得,这样的话才有办法圆满那个人的涅槃。为了使他未生起的道、让他生起的缘故,所以必须要靠解释才有办法使他人得到的。所以我们讲说佛陀的事业可以分三种,佛身事业、佛语事业、佛意事业,真正的使众生能得到涅槃的这种直接事业就是佛语事业,也就是佛陀所讲的语,才有办法直接的利益有情众生。

在圆满他利的同时,必须要许多条件,第一个就是自己必须要证得、曾经走过这些道路。假使自己不了解,可能是这样、可能是那样的话,自己没有一个决定的话,你不可能对他人讲的,你讲不出来的,讲的话他也没有办法走上这条道路,因为你没有详细的讲,所以他很难走上这条道路,所以自己必须要经过这条道路,要有这种道证的功德这是第一点。第二点,你必须要了解他人的根器、他人的欲求,还有前几世的这种串习,他所留下来的随眠,依由这种随眠、还有根器,跟他讲适合他的法。要不然你讲太深,他的根器是下劣的话,那他根本就听不懂了,听不懂的话,你对他也没有帮助了。

在此就有一段故事就是说,有一位国王,那位国王看到一位阿罗汉的时候,他请阿罗汉为他开示、为他讲法,那时候那位阿罗汉就为他讲缘起性空的道理,很深的空性道理,于是就跟他讲说「所见不一定所有」,你看到的就不一定有的意思,你看到是真实、但实际上是没有这种真实的,所以跟他讲「所见不一定所有」。讲那句话的时候国王非常的生气,我所看到的怎么会没有?于是就把他的头砍掉了。所以要是不跟随根器而说法的话,就有这种的危险。

又好比有一位在家居士,他曾经为了要受具足戒的缘故,所以他请求舍利弗为他传具足戒,但那时候舍利弗没有直接传给他,因为舍利弗以神通力看不到他有可以成就的缘,没有成就的种子,因此舍利弗就没有让他受这个具足戒。这种就是所知障的缘故,所以舍利弗没有看到他有成佛的这个种子。佛陀看到这个种子就给他受具足戒,于是他就成道了。所以假使要如实的圆满他利的事业的话,必须要断除所知障,证得一切种智,才有办法如实的圆满他利的事业,假使没有断除所知障的话,你只能做或者是成办某一些的事业而已,没有办法圆满整个他利的事业。

因此他利就是指他人的涅槃的意思,希求他利的这种发心,它是因,依由这个基础,再生起与希求菩提发心相应的这个心王,我们就称为叫做菩提心菩提心我们也可以称为具有二希求的发心。

第二修习希求菩提菩提心者,若思如是修习慈悲,能成就彼者,何处有耶?诸等声闻独觉罗汉大德,及十地大菩萨,知必具有不可思议利他事业。然至轮迴尽中,由任运成就不断门中,虽仅依靠,说一一法放斯微光,亦能将无数众生,导入涅槃,堪此果位,唯佛一也。非仅如此,断证自利究竟果位,亦唯佛一,故应修习思惟,我为一切有情利故,愿得二利究竟佛果。修如是菩提心胜利者,如勇授问经云:「菩提心福德,假设若有色,遍满虚空界,福尤过于彼。若人以诸宝,遍满恒沙数,诸佛剎土中,供养世间依。若有敬合掌,心敬礼菩提,此供最殊胜,此福无边际。」集学论云:「愿菩提心者,乃愿成佛也。谓由愿心而出生之。」

为了使方便,也就是福德资粮能增上,必须要有智慧的摄持,才有办法使福德资粮增上的。同样的,为了使智慧资粮增上的缘故,必须要有福德资粮来帮助,智慧资粮才会增上的,所以福德、智慧资粮是要互相双运,才有办法成就佛果位的。除了下根者以外,我们一般人要证得希求菩提之心,或者是希求涅槃解脱之心的话,必须要会意空性的道理,才有办法生起这种希求心。因为你对空性毫无认识,没有任何会意的话,你根本就不知道涅槃到底是什么东西,不知道涅槃的话,你很难生起希求涅槃之心,那更不用讲说希求无上菩提之发心了。

戊二、彼 支分 教授(分五)

己一、违缘转为道用(分二)

庚一、略示

庚二、广说

己二、总示一生修持

己三、修心之量

己四、修心三昩耶

己五、显示修心学处

庚一、略示

颂曰:「罪满情器时,违缘转道用」。于器世间,十不善之增上果,极为旺盛。情之众生,所思无非烦恼,其行唯造恶业,由是因缘,诸喜黑法天龙魑魅,威势增长,总于众行法者,遍作损恼,特由多门中,以恶缘缠缚诸入大乘门者,若于此时趣入此法门已,且知将违缘转为顺缘,障碍持为助伴,亦知将损害者,持为善知识,由此门中串习,恶缘即成修习菩提助伴,善知识慬哦瓦云:「霞婆瓦,汝修心时,恶缘显为助伴,苦以乐受,大稀奇也。」

庚二、广说(分二)

辛一、依殊胜意乐菩提心,令恶缘转道用。

辛二、依胜加行积净二者,令恶缘转菩提道。

辛一、依殊胜意乐菩提心,令恶缘转道用。

颂曰:「遇缘即修习。」若从时者,则乐而盛,苦而匮,境则自境或者人境,处则乡里以及伽蓝,伴则与人或非人何者相交。如是一切时处当中,如身心上大中小三苦,凡生何等亦易。无边世界各类有情,多遭临如此苦,我皆担当彼一切苦,令彼一切无余离苦,之前最主要讲到说,当你太过分的快乐和太过分的痛苦的话,这些都是属于修心的逆缘。之后就讲到当你内心觉得很痛苦,就是有这种呻吟号叫的这种痛苦产生的时候,可以观想一切众生的这些痛苦都让我来承担。因此就讲到了,思惟今由取苦门中成办串习悲义,实善,而使至心欢喜悦意,乐而全者,虽然你暂时承担了这些众生的痛苦,应该要更沮丧、更灰心才对,但是内心上因由你担待了一切众生的这些痛苦了,成办悲义、还有实善,所以内心上会有一种欢喜的悦意,从内心深处而感受到快乐的。

如同食衣房舍友伴,外缘善知识等,不乏且盛,其内缘者,身心无为疾所缠,而生暂时不乐,能役使于自信等诸妙法中时,总佛圣教于如此浊恶时中,能离修大乘法违缘,且善聚内外顺缘,应作思惟,此无疑为往昔由多门中积集福德之果,而起定解。往后亦应,于此圆满无断之因,积集以净戒为基之资粮门,励力而行,若非如是,临微许圆满时,反成出生我慢憍慢之缘多,身心之上,出生微痛时,多成趣往逡巡畏怯沮丧怠惰之缘。勿如是行,有云应须乐则担乐苦则担苦。

一个修行者,他受到别人的讚歎、还有供养的时候,慢慢的内心就散乱了。散乱之后他因为太贪着这一方面的名誉,或者这一方面的问题,因此他原本是一个蛮好的修行者,最后因由这些的外缘,使他对法没有专注力了。对法没有专注力的同时他会懈怠,因为懈怠了,对法上其实只有外表上的表现而已,所以很容易产生我慢心、或者是嫉妒心的。这种情况西藏人也有,不只如此外国人也有,这种情况时常发生。他还不错的时候,因为别人称讚他、捧得太高了,所以他自然就往下走了,这种情况很多,所以在这个时候有一些人就称为叫做「喇嘛的政治」。为什么要讲喇嘛的政治呢?因为当这个人还不错,别人把他捧得很高了,另外那些弟子也把另一位喇嘛捧得很高,他们两个内心都是烦恼的(没有法),所以自然的一个嫉妒一个,自然的他们两个就有政治上的问题了,所以我们称为喇嘛的政治。

当我们发生这种的情况的时候,如何把违缘转为菩提道用呢?我们应该想说:今天我有这样的地位,我接受这些供养,都是由以前所习的这些善业而感到的。假使我今天不好好做,我以后就不会有这些了,因此我好好的应用这些钱,或者我应用现在的这些情况,好好的去行善,那会使未来得到更好的福报,所以我们应该好好的做,而不应该是懒惰、或者是放逸才对,以这样的思惟来使违缘转为菩提道用的。

辛二、依胜加行积净二者,令恶缘转菩提道。

颂曰:「四行胜方便」。此中分四:第一集资者,若不欲苦而欲安乐,于上下田,大中小物,任一亦易,意乐则与一切有情为共,以欲无上菩提因之力而转。如修心燃电祈愿文:「凡善乐二苦任一,能转为我利,愿彼成就我。」而祈求之。

第二净罪者。从无始至现时之中,由烦恼而起,作诸性遮二罪,或教他作,皆以四力,数数勤忏。最主要讲说如何把恶缘转为道用,大致上分四种的方式,一、集资者,二净罪者。

第三于魑魅作供者。如前中说,思作损者恩德为大,就是说当你有非人的损害的时候,应该特别的思惟,「作损者」也就是非人他伤害我,给我修学忍辱的机会,因此他恩德为大,安立违缘,串习慈悲以及忍辱。要特别的观想慈悲心还有忍辱心,就是说你再给我多一点的伤害,就是让我观这个忍辱的意思。

第四于护法献朵马请作事业者。陈设洁净朵马已,由思惟门,观想善且广大,迎请护法而作祈求,如仪轨供已,至心祈求,愿如诸先贤佛菩萨,彼如何将恶缘化为菩提道用,我亦能化为道用。菩提心宝,于总大乘至言当中,如何而有,于诸先贤心续,如何发生,我相续亦依如是生安住增上,身语意三,由见闻念触门,利益有情,此等事业愿能成就。

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