修心录|修心日光七之二 死缘极多 活缘微少 2011年

抑郁  点击:   2018-10-19

修心日光七之二 死缘极多 活缘微少 2011年

甘丹赤巴 日宗仁波切

中译:如性法师

接下来,我们看到(26页)第二点,「思惟死缘极多、活缘微少之理」。为什么在现今死缘这么的多,而活缘却是这么的少呢?这是因为「人」没有福报、没有福德。由于人没有福报的关係,所吃的食物是越来越没有营养;生病的时候所服用的药物,它的药效也越来越差;再加上五浊恶世的现今,人心越来越恶劣,因此会彼此互相伤害。所以在现今的这个时间点里,死缘是相当的多、活缘却是相当的少,甚至有些活缘它会转变成是死缘。

这一点在《宝鬘论》当中有提到:

「安住死缘中,如灯处风内。」

我们现今虽然还是活着,但是我们的现状就犹如同是,处在强风当中的蜡烛般,它马上就会被吹熄。

《亲友书》中也说到:

「若其寿命多损害,较风激泡尤无常,

出息入息能从睡,有暇醒觉最希奇。」

「若其寿命多损害」,我们的寿命会有哪一些的损害(伤害)呢?会伤害我们寿命的简单来分,可以分为两大类:一类是有心的,一类是无心的。「有心」的当中:人的伤害、非人的伤害、畜生的伤害,彼彼皆是;「无心」的当中:地震、颱风、各种的天灾人祸都会伤害到寿命。因此寿命的四周围,有许多正準备要伤害我们的这些死缘环绕着。

「较风激泡尤无常」,所以我们的寿命,比由风所吹起的水泡更加无常。「出息入息能从睡,有暇醒觉最希奇。」我们的生命就有如同是风中烛,它非常的不稳固,在这种情况下,一呼一吸当中我们还能够入睡,并且从熟睡的状态下醒来,这是相当稀有的一件事。当我们进入熟睡的阶段时,「粗分」的心已经完全的遮蔽,这时候只剩下「细微」的心,而我们身心的状态又有如同是风中烛,所以能够从这种状态当中醒来,是很稀有的一件事。

过去有一些修行人,他们就是藉由睡眠的方式来作修行。在睡之前他告诉自己说:「我今天入睡之后就会死亡。」所以他将平常喝水的杯子洗乾净之后,把它倒过来放,并且告诉自己:「我今天晚上入睡之后,我就会死了,所以明天用不到这个杯子了!」但是当他明天醒来的时候,他又会告诉自己说:「很庆幸!我今天又醒来了,所以我要继续的使用你。」

在《四百论》当中也提到:

「无能诸大种,生起说名身,于诸违云乐,一切非应理。」

有时候我们会认为,「对我们的寿命有伤害的这些死缘,都是来自于外围的」,比方说地震、小偷、战争,我们会认为所有的死缘都是来自于外在;但实际上真正的死缘是伴随着我们,我们出生开始,就跟许多的死缘相依为命着。以我们身体当中的四大「地水火风」,其实这四大的本质都是相违的(也就是不相顺的)。如果四大当中,「火大」的力量增强,这时候就有可能会发烧;如果「水大」它的力量不断的在往上提升,身体可能会因为过度的寒冷而生病;相同的,「地大」以及「风大」也是如此。

所以以「地、水、火、风」的本质来说,以「火」跟「水」而言,火是热性、水是冷性,热跟冷以本质来说是相违的,但是我们的身体当中,地水火风四者却是同时的存在,这对我们来说其实是相当危险的一件事。就有如同是我们在一个密闭的空间,将四种不同品种的蛇放进去的话,过不久牠们会马上互咬对方,所以身体里面的四大也是如此。我们大部分的人都会觉得:「我今天不会死,有可能会死的话,也可能只是外在的某一些因素而造成自己的死亡。」但是实际上真正的死因,绝大部分都是来自于内在四大不符的情况下而死的。现今大部分的人之所以会死,都是因为生病而死,所以真正对我们的寿命有危害的不是外在的敌人,而是我们内在所拥有的四大。

而这四大在我们出生之后,直到现今都伴随着我们,跟我们相处在一起。当这四大的力量能够均匀的分散(也就是它的力量是均等)的话,我们就会觉得「自己是很快乐的」,但是有一天要是这四大的力量,突然没有办法平均,这时它可能会要我们的命。所以这当中也有提到「无能诸大种」,没有能力彼此伤害的四大种,如果我们的身体当中,四大种彼此之间没有互相的伤害(也就是它们的力量是均等)的话,这时我们的身体就会觉得这是很舒适、很快乐的一种状态。「生起说名身」,所以这时候我们的身体,就是在四大和合的情况下而产生的。

「于诸违云乐,一切非应理。」但是如果有一天,我们身体当中的四大(也就是彼此本质相违的四大),没有办法调伏的情况下,这时我们的生命就是岌岌可危。因此在这种情况下,我们的身体里面布满了彼此互相相违的四大时,我们还自觉得「自己是很快乐的」,其实这是不合道理的一件事。

《宝鬘论》说:

「死缘极众多,活缘微少许,此等亦成死,故当常修法。」

在《宝鬘论》当中也有特别的提到,现今我们周遭的死缘相当的多,能够拯救我们生命的活缘却是非常的少。「此等亦成死」,活缘不仅少,有一些活缘在一瞬间,会变成另一种的死缘。一般来说,药是我们的活缘,但是有一些人会因为吃错药而死;房子、车子是我们的活缘,但是有很多的人却是死在房子跟车子上的,因此这当中有提到「此等亦成死,故当常修法。」“

接下来看到第三点,「思惟身极脆弱,故死无定期之理。」在提到这一点之前,我们必须要思惟到,外在的死缘相当的多,也就是在第二点有提到「思惟死缘极多、活缘微少」。但是纵使死缘非常的多,我们的身体如果像金刚宝石般的坚固的话,死缘再多也没有关係!但是我们的身体却不是如同金刚宝石般的坚固,反而它是非常的脆弱,可能会因为一点点的外缘,就会让我们丧失了生命。

对于这一点在《亲友书》当中有提到:

「七日燃烧诸有身,大地须弥及大海,

尚无灰尘得余留,况诸至极微弱人。」

在末劫时,七天七夜燃烧的「诸有身」,这当中的「有身」指的就是有形的个体,这当中包括了大地、须弥、大海。这些看似坚固、而且浩瀚无边的个体,如果在燃烧七日之后,都没有办法看到些许的灰尘的话,「况诸至极微弱人」,那更何况是我们。我们所拥有的是什么?就是所谓的「呼吸的一道气息」,我们是靠着「气」在存活的,如果没有了这一口气我们就死了,所以其实我们的现状是非常微弱的。

更进一步的,在《迦尼迦书》当中又提到:

「死主悉无亲,忽尔而降临,莫想明后行,应速修正法。

此明后作此,是说非贤人,汝当何日无,其明日定有。」

「死主悉无亲」,死主他是没有任何的亲友,「忽尔而降临」,并且他会忽然的降临在我们的面前,「莫想明后行,应速修正法。」所以我们不应该有「我今天先不修,明后天再修」的这种想法。为什么我们不能有这种想法呢?

「此明后作此」,这句话我们可以分为两个部分:第一个部分「此明后」,也就是我们时常在内心中会有一种想法,认为修学正法的这一件事情,我明天、或者后天、或者是下一个月、或者是明年我再作。「作此」在今天我有非常重要的事情要去处理,所以我没有时间修法。绝大部分的人,在面对修学正法的这件事情时,都有这种错误的观念,会觉得我手边的这件事情是比较重要的,而修学正法的这件事可以搁到明后天再来作。但是如果你有这种想法的话,「是说非贤人」,这不是一个真正修行人应该有的表现。

「汝当何日无,其明日定有。」为什么呢?因为到最后,你一定遇到明天就不存在(也就是明天就会死亡)的日子,所以你在内心当中老是觉得「我明天、后天再修学正法」,这种心态是错误的,因为迟早你会遇到「你的明天就是死亡」的这件事情。所以死亡到来的时候,怎么修学正法呢?是没有办法的。对于这一点,过去贡塔仁波切也提出了相同的看法。

而我们现今大部分的人都有这个毛病,当我们老的时候,内心当中或多或少生起想要学法的念头,但是又会告诉自己说:「我现在年纪已经大了,脑筋也不好了,想要记东西记不起来,想要学也学不起来。」所以你会告诉自己,自己已经老了。但是年轻人又是怎么告诉自己的?年轻人会告诉自己说:「我现在还年轻,所以我可以晚一点再学。」但是等他到老的时候,他又会告诉自己说:「我现在年纪已经大了,所以学不来了。」其实我们的状况,就是这种状况。“

接下来的时间进行问答。在之前我们有提到,修持菩提心的教授有三种的传承,这三种的传承当时的翻译是译为「广行派、深见派以及加持派」,但是现在对于「加持派」的这个译词,暂时先定义为是「伟大行派」。为什么不翻译成「加持派」?这是因为平时我们在提到「道次第」的传承时,会提到「深见」、「广行」以及「加持」派的三种传承,但是「加持派」的传承,应该是密法的传承。而我们在这个地方所提到的传承,除了深见以及广行之外,更进一步的加进「伟大行派」。而所谓的「伟大行派」,就是从文殊传至寂天的这个传承。

过去的袓师们,有一派他们认为在「加持派」以外,不需要有所谓的「伟大行派」,这两者是并行的(也就是这两者是彼此互相融合的);但是有一派的袓师认为说,在「加持派」之外,还必须要另外的安立「伟大行派」。目前仁波切他比较站在需要另设「伟大行派」的这个传承。

所以之前修习菩提心的教授的传承,可以分为从文殊传给龙树的「深见派」的传承,以及弥勒传给无著的「广行派」的传承,加上文殊传给寂天的「伟大行派」的三种传承,在这个地方做一个更正。

提到了修习菩提心的教授,为什么要特别的提到「深见派」的传承呢?很多人或许会有这样的疑惑,会觉得在《广论》或是《略论》当中提到菩提心的传承,不就只有「七因果教授」以及「自他相换」的这两种传承吗?那为什么今天我们在《修心日光》的正文里面,要特别的提到「深见派」的传承?这是因为修习菩提心的两种传承里面,有特别强调到「自他相换」的传承。如果想要修学自他相换的传承,必须要有「空正见」作为基础,也就是对于一个想要修学大乘法,尤其是修学「自他相换」的行者而言,他必须要在还没有发起菩提心之前,先生起大悲心;在还没有发起大悲心之前,先证得空正见。也就是必须要先证得空性的内涵,而在内心当中对于一切的有情生起悲愍,藉由这种力量而生起菩提心。

因此菩提心的传承里面,可以分为七因果以及自他相换,而自他相换的传承它最主要的依据,是依据在「深见派」里面所提到的「空正见」的内涵。所以在《修心日光》当中,为什么要特别的强调「深见派」的传承?它的原因是在此。“

接下来的这个问题,因为早上的那堂课结束之后,就有将各位同学的问题,简略的跟仁波切报告过,所以这个地方有同学问到:如果无时无刻都在念死,因为要準备死亡的缘故,应该修习「能对死时立刻产生功效的法门」才对,如此一来就不需要闻思修学广大的经论,而应修简捷的方便法门,例如「一心念佛」或「寻求皈依」。例如有人告诉你:「三分钟后就要枪毙你」,这时理应一心寻求皈依,以免来生堕入恶趣当中,而不是利用在这三分钟去研阅经论。有人有这样的疑惑。

而确实仁波切也说:在今天早上的那一堂课里面有提到:「我们必须要每天都念死,虽然在白天并不能够确定晚上是否会死,但是如果我们的心能够趣向会死的这个方向,这时对自己的修学是有帮助的。」但是提到这一点会有以上的这种疑惑,仁波切也觉得这是非常正常的事。很多的人会觉得:「如果我要死了,这时应该要赶快的净罪集资,所以应该要好好的持咒来忏悔,或者是一心念佛,不然我的来生就没有救了,怎么会用这短短的时间来研阅经论呢?」会有这种想法、会有这个问题,仁波切刚刚说「这是非常正常的」。

但是换另外的一种角度来思惟:「研阅经论,它算不算是在修学正法?」也是!甚至说如果我们的心能够趣向于死亡的这一面,透由这种心力它就能够让我们在闻思经论的时候,产生更强大的力量。我们现今「闻思经论」最大的问题,就是在于我们的「闻」没有办法跟「思」以及「修」来作结合,所以光是只要「听闻」,没有「思惟」、没有「修行」,这是不够的!「闻、思、修」这三者应该是要并行的。

对于这一点过去噶当派的袓师种敦巴尊者就提到:「我在听闻的时候、我也在思惟、我也在修行;我在思惟的时候、我也作听闻、我也作修行;我在修行的时候、我也作听闻、我也作思惟,所以对我来说「闻、思、修」三者兼备,而且这三者是同步并行。也就是藉由「闻、思、修」三者并行的方式,现今我能够如实的了知,佛陀所告诉我们的一切教诫,都能够融入我的修行当中。」“

但是现今我们大部分的人,在听闻的时候不懂得思惟,不懂得思惟哪来的修行?在思惟的时候你可能会觉得:「不需要再去听闻、也不需要修行。」而真正想修的时候,你又会觉得:「听闻跟思惟是在浪费时间,我现在好好的修就好了。」但是过去的袓师,他们却不是如此,在听的当下如果透由「念死」的这个念头,促发你去听闻、或者促发你去作闻思,你就会觉得「由于我即将要面对死亡的缘故,所以我所听的内容必须要马上的思惟,我所闻思的内容必须要马上的修行才对。因为如果我在还没有死之前,闻、思、修三者没有办法并行而死的话,这是相当可惜、而且相当危险的一件事情。」所以在听闻的当下,我们一边听闻就应该要反观内心来作思惟;在思惟的同时,就要尽可能的在内心当中作观修、或者是止修,这一点是相当的重要。

尤其是我们在听闻大乘法之前,都希望藉由「道次第」的内涵,来调整自己闻法的动机。希望在内心中,能够生起一颗「为利有情愿成佛」的菩提心,以这种心念作为闻法的动机来听闻佛法。为什么要听闻佛法?听闻佛法有什么重要性呢?所谓的佛,以藏文的方式来表达,「佛」称之为是「桑给」。所谓的「桑给」它是什么意思?它是能够断除一切的所知障,了解一切的所知、了解一切万法的圣者,我们称之为是「桑给」。如果你想要了解一切的所知、想要断除所知障,就必须要听闻佛法、就必须要听闻新的法类。所以能否成佛的真正关键,是在于我们是否有办法进一步的去吸收更多的法类?你想要吸收更多的类,就必须要去听闻。

所以今天如果透由听闻能够了解多一分的法类,是不是表示你的内心当中,对于这一种法生起了一种新的智慧;如果在你的内心能够生起新的智慧,你离成佛又越靠近了一步。所谓的「佛」就是了知一切的万法,所以在还没有听闻之前,所不了解的法,透由听闻你了解了,就表示你离成佛又更靠近了一步,所以听闻是很重要的。但是如果只有听闻,而没有更进一步的去思惟、修行的话,这对我们也有可能产生另外一种的伤害。

但是提到这一点之前,对于刚刚有同学会提出这种疑惑,其实这种疑惑可能在很多人的心里面都有。有一些人会觉得说:「我可能快要死了,我既然快要死了,哪来这么多时间来学习大经大论?」这个时候,我们就必须要回归原点,在还没有学习经论之前,其实对我们一般人来说,学习道次的内涵是相当重要的。我们必须要以学习道次作为基础,在了解了整个道次的内涵之后,更进一步的研阅经论的内容,这时候将你所学的内容,呈现在你自己本身的道次里面,这种修行方式比较适合现今的人。你有了道次作为基础,再将所学的经论当中的内容撷取出来之后,这时候你想要用一生来修行,这样的修行也就足够了。你想要在一天当中来作思惟,其实这样的思惟,对于你也会相当的有帮助。“

但现今我们的问题是什么?绝大部分的人听闻之后,不懂得该如何去思惟;思惟之后,不懂得该如何把闻、思的内涵应用在修行之上,所以他的听闻就仅是听闻罢了。只有闻,没有思、没有修的内涵,会有什么样的后果?他的内心会生起我慢,他会觉得:「我自己懂得很多」。而这时候没有听闻的人,他会怎么看待其他的人?没有听闻的人他会觉得说:「我不需要听闻,我只要修就好。」但是你没有听闻、没有思惟,哪来的修?你修什么?你修「道」,必须要先思惟「道」的内涵;要修学「道」的内涵,必须要先去听闻「道是什么」?所以如果只有听闻、而没有修的话,你的内心可能会因为「想要去辩论而来作听闻」,或者是你只想要「懂得比别人更多,以后有机会去教导别人」而来作听闻的话,其实这种闻法方式是相当危险的。但是没有听闻要去修行,顶多就是让心安住在某一个境界上,来修所谓的奢摩他,但是修「奢摩他」对于成佛有直接的帮助吗?这一点有待考虑。

所以在还没有闻思经论之前,先了解道次的内涵是相当的重要。了解道次的内涵之后,透由经教的这些内容,让我们所了解的道次的内容能够越来越广大;透由自己的能力,以自己所了解的道次来修行,其实这一点是相当重要的。但是如果我们只知道佛法的内涵,你懂得如何去思惟,但是不会修,这时候内心「我慢」越来越炽盛,甚至你可能会看不起他人;你对于懂得比你多的人,内心当中生起嫉妒;或者在辩论的时候,你只是为了要让对方没有办法回答,而设计出许多的问题;甚至说你学习辩论只是为了让自己成为一个智者的话,其实这一切都是在浪费时间。“

噶当派的袓师慬哦瓦,他是怎么做的呢?当他在阅读律经的时候,他发现佛所告诉他的内容里面有提到:「出家的比丘,不可以使用众生的毛皮。」这时候因为慬哦瓦,他所住的地方天气非常的寒冷,所以他的座位上面垫了一张牦牛皮,当他阅读到这段文的时候,他马上起身把垫子上的牦牛皮丢到外面去,并且告诉自己说:「我身为佛弟子,不应该做这样的事情,做这种事情真的是很糟糕的。」并且他又继续的坐下来阅读下面的文章。而在《律经》的下半部提到说:「虽然出家的法师不可以使用众生的皮,但是在天气寒冷、或者是在边地某些特殊的情况下是可以使用的。」而这时当慬哦瓦看到了这一段,他内心感到很欢喜,所以又起身把之前丢掉的那张皮拿回来,然后又放在自己的屁股下面。

所以我们一个佛弟子,听闻或者是阅读经论的时候,就应该要有这种精神。在听闻的当下,马上反观自己来作思惟;在思惟的同时,更进一步以「观修」或者是「止修」的方式来作修行。如果闻、思、修是能够并行的话,这对我们的修行是最有帮助的,而且真正的正法,也是以闻、思、修三者并行方式来呈现。

现今大部分的人在听闻的时候动机是什么?很多人只是为了要了解佛法而来听闻佛法,其实这个动机本身就是有问题的。在听闻佛法之前,你必须要想到的是:「我之所以要学佛,是因为我想要将佛法实践在我的人身、实践在我的日常生活中,我想要实践佛法的内涵。」以这种动机来听闻,这时候你所听到的内容就会告诉自己说:「我应该如何的来修行?」

但是现今大部分的人,尤其是学经论的人会有一个问题,去老师那边上课,心里面想的就是:「我今天晚上要怎么辩论?我是不是能够懂得比其他人更多?或者是我将来考上了格西之后,我是不是可以对很多的人讲经说法?」如果你心里面所想的,都是这些东西而去听闻的话,当然你所听到的也会使用在这些上面,整天就是辩论,不然就是把你的心思花在跟别人比较、竞争之上,因为动机本身就出了问题。

所以这时候我们必须要了解听闻的重要性,而更进一步的在听闻之前,闻法的动机更是重要的部分。我们必须要像噶当派的袓师们所说的,在听闻的当下就能够思惟,在思惟之后马上修行。而在修之后,会发现自己有不足的地方,为了要补足这些不足的地方,更进一步的再去听闻、再去思惟,所以闻、思、修这三者是要并行的。

而刚刚有提到听闻的重要性,透由听闻能够去除我们内心当中的无知,如果多了解一分,比方说上师为你介绍的法是十善业法,这时候透由上师的介绍,就能够从不了解十善业、变成是了解十善业法,这时你跟佛之间的距离又拉近了一步,所以听闻是很重要的;并且在最后提到的是,听闻的动机是更重要的。

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