菩提道次第摄受加持颂|菩提道次第略论四之二 甘丹赤巴2010年

大师解梦  点击:   2018-10-19

菩提道次第略论四之二 甘丹赤巴2010年

甘丹赤巴尊者 日宗仁波切

中译:如性法师

(四)2010年4月23日

接下来第二个部分「讲说之理」,也就是讲法者,这位上师在讲说正法的时候,必须要具备的这几个条件。

乙二、讲说之理(分四)

丙一、思惟说法之胜利

丙二、发起承事大师及法

丙三、以何意乐、加行而说

丙四、于何境应说、不说之差别

丙一、思惟说法之胜利(25页)

《俱舍论》云:「法施即无染,如实示经等。」布施可以分为「财施、法施、无畏施」这三种。而这当中法的布施,「法施即无染」,如果我们要作法的布施,首先我们自己本身宣说正法的动机,必须是清净的,不是为了利养恭敬,或者是为了追求现世的种种利益,而为他人宣说正法,所以我们的动机本身必须是要是清净的。「如实」我们讲说方式,也必须要是正确的,不能够误导他人。「如实示经等」以清净的动机意乐、以正确的方式,告诉他人「经」或者是「论」当中的内涵,这样的一种方式,才能够称之为是法的布施。

其自释云,而在《俱舍论》的自释当中也有提到:「是故诸凡倒说正法、心怀染污,欲求利养、恭敬、名闻而宣说者,彼等是坏自身大福。」如果我们自己本身宣说正法的动机不清净,我们只是为了要追求世间的利养、恭敬、名闻而为他人宣说正法,这不仅没有办法累积到福德,反而是破坏了我们过去生所累积的诸大福德。故以清净动机说法极为重要。此又应如往昔贡巴所云:「我未曾不先修习一座无常,而后说法。」这位大师他在说法之前,都会先观修一座的无常法之后,再为他人宣说正法。于开始时调整动机极为切要。《劝发增上意乐经》云:不图利养、恭敬等而行法施,能生两类各二十种胜利。《勇猛经》中亦云:出家仅施一偈正法,较在家施无量财物,其福尤胜。

丙二、发起承事大师及法

如大师说《佛母经》时,自设座等,正法亦是诸佛所应恭敬之田,故应忆念法及大师之功德、深恩,生起恭敬。如同导师释迦世尊在宣说《佛母经》的时候,他自己去摆设了他要所要坐的这个法座。所以从这当中,我们也可以知道,正法它也是诸佛菩萨所应该要恭敬的对象。由此透由思惟正法,以及导师释迦世尊他们的功德以及深恩,对于导师释迦世尊以及他所宣的正法生起恭敬心。

丙三、以何意乐、加行而说(分二)

丁一、意乐

丁二、加行

丁一、意乐(26页)

首先我们看「意乐」的部份。应作《海慧请问经》所说五想。这五想当中,跟之前的六想最大的差别就是在于,六想里面,有一种想是「于殷重修起疗病想」,但是在五想当中并不具备有这样的一种想。而这当中说法者,他必须要具备有哪五想呢?一、于己起医师想。二、于法起药品想。三、于闻法者起病者想。四、于如来起圣士想。五、于正法理起久住想,并于徒众修习慈心。并且对于周遭的这些徒弟们,或者是来听闻正法的信众们,生起慈心。断除恐他高胜之嫉妒、推延懈怠、数数宣说所生厌倦、讚自功德举他过失、于法悭吝,这个地方有特别的提到「于法悭吝」。有一些人,他在为他人宣说法的时候,他为了怕别人了解的比他更多,所以他都会留一手,只告诉别人某一个部分的道理,而没有全部把正法的内涵为他人介绍,这就是对于法生起了悭吝心,图衣食等财物。应作是念:「为令自、他得佛果故,说法福德,即是我之安乐资具。」以上的种种,这些都是必须要断除的。在断除了这些内涵之后,我们在内心中,应该要生起什么样的一种想法呢?「为令自、他得佛果故」不管是自己或者是他人,我们都希望获得圆满的佛果,既然要获得圆满的佛果,就必须要累积广大的福德资粮。所以对于我们而言,累积广大的福德资粮,这才是我们真正需要的。其他世间的利养恭敬,这对于我们想要成就佛果而言,根本就没有任何的帮助,所以这个地方就提到了,「为令、自他得佛果故,说法福德,即是我之安乐资具。」

丁二、加行

先行沐浴保持洁净,着鲜净服,于清洁悦意之处所,坐于法座。《海慧请问经》云:若念诵「伏魔咒」,则其周围百由旬内,魔及魔类诸天皆不能至;纵使前来亦不能障,故应念诵此咒。在说法前,说法的上师,他必须要念诵「伏魔咒」、或者是念诵《心经》,透由念诵「伏魔咒」、或者是念诵《心经》,周围百由旬之内,魔以及魔类的诸天,他都没有办法靠近我们;纵使他有办法靠近我们,也没有办法伤害我们。次以和颜悦色,具足令他理解义理之分支──譬喻、正因、经教,而作宣说。

丙四、于何境应说、不说之差别(27页)

如《律经》云:「未请不应说」。如果他人并未作祈请的话,照道理来说,是不应该为他人宣说正法的,因而提到了,未作祈请,不应宣说;虽作祈请,亦应观器;而纵使他人提出了请求,这个时候说法者他也应该要观察,对方是否具备听闻正法的条件。有一些人他听闻佛法的动机,只是为了要在文字上面作钻研,或者是为了名利。如果是以这种方式来作听闻,其实是可以不需要为他宣说正法,所以这个时候说法者,必须要观察对方是否具器。若知是器,纵未祈请,亦可宣说,如果知道对方,他已经具备了听闻正法的条件,纵使他没有作祈请,但是说法者知道,为这样的人宣说正法,他不仅能够对于他人产生帮助,而且能够对于正法也产生帮助的话,是可以破例为他宣说正法的,此为《三摩地王经》中所说。诸余威仪,则如《律经》所说。而其他的威仪,比方在听法时候,听法者的位子,应该是比说法者的位子要来得低;并且在听闻的期间,头上不应该带帽子;在听闻的当下,也不应该动来动去,这些种种的威仪,都应该要如同《律经》当中所说而实践它。

乙三、于完结时共作之理

这个科判当中分为四个部分:第一个部分,「完结时应如何行」,也就是在讲说听闻完之后,应该要作什么样的动作?如是讲、闻所造善根,应以《普贤行愿品》等清净愿文封印。也就是在讲说、听闻之后,所累积的善根,应该要透由《普贤行愿品》等清净的愿文来作回向。

接下来第二个部分,「如果我们这样作的话,它能够产生什么样的利益呢?」若以此理讲、闻正法,虽仅一座,亦定能生如经所说所有胜利。若讲、闻法能得要领,依此则昔所造于法及说法者不恭敬等一切业障皆能净化,亦能中止一切新造。

第三个部分,「先贤们他们的作法」。听闻之理得要领故,所讲教授于相续上亦成饶益。总之,所有先贤由见此故,遂皆于此殷重而行;特此教授之昔诸上师,极为殷重而行。这当中的「特此教授之昔诸上师」指的就是道次第的传承祖师们,他们对于讲说的内涵是非常重视的。

第四个部分,「如果不这么作,则会有很大的过失。」此为极大教授,现见极多于此未获定解、心未转故,任说几许深广正法,如天成魔,次彼正法反成烦恼之助伴。如果对于「讲闻」的内涵,我们的内心当中没有办法生起定解,或者是我们的内心没有办法因此而转意,改变我们内心当中原有的想法。这个时候不管上师对我们说再深、再广的正法,「如天成魔」。所谓的天,我们讲到了天人,天人是来帮助我们的,而魔是来伤害我们的;但是如果天,他变成是魔的话,这个时候他也会伤害我们。相同的,「正法」照道理来说是要帮助我们的,但是如果我们不知道该如何听闻正法,该如何实践正法的内涵,这就有如同是「如天成魔」。我们听再多的正法,到最后反过来可能都会伤害到我们,甚至它会变成我们内心中生起烦恼的助伴,因而提到了「如天成魔,次彼正法反成烦恼之助伴。」

是故如云:「初一若错,直至十五。」如果一开始我们听闻正法的动机就是错误的,这时候纵使你听闻再多的正法,对于你所言也不会有任何的帮助。因为你的一开始,你的方向就已经是错的。于此讲、闻入道之理,诸具慧者应当励力,凡讲、闻时,下至应令具有一者。「以此讲闻入道之理」不管是讲说、或者是听闻,我们最主要的目的,都是为了要调伏我们的心续。所以如果我们能够在讲说、听闻的当下,进一步的调伏我们内心当中的烦恼,或者是调整我们的心续,「诸具慧者应当励力」具有智慧的人对于这一点,也就是透由讲说、听闻来调伏自身相续的这一点,应该要努力的去成办。「凡讲、闻时,下至应令具有一者」,对于之前所提到的,讲说或者是听闻所必须要具备的条件,纵使短时间之内没有办法全部都具备,但至少也要让自己具备这其中的一点。所以提到了「凡讲闻时,下至应令具有一者。」示教授之最胜前行,即是此故。

甲四、如何以正教授引导弟子之次第(分二)

这个科判当中最主要是提到了,如何藉由最主要的教授来引导弟子。整个《菩提道次第略论》当中的正文,都是包含在这个科判当中,而这样的科判又分为:

乙一、道之根本依止善知识之理(分二)

丙一、为令起定解故略为广说

丙二、总摄而示修持之理

乙二、既依止已如何修心之次第

丙一、为令起定解故略为广说(29页)

首先,第一个科判,「为令起定解故略为广说」,为了让弟子对于依师的内涵,生起定解的缘故,在这个地方稍加的为弟子们广泛的宣说,这个部分的道理。而这个部分简单的来分,分为两种:第一「一切功德都需要依赖上师,所以要依止上师。」正文当中:弟子之相续中,下至生起一德、减少一过,一切善乐之根本为善知识。故于最初,依师之理极为重要。

而这个科判当中第二个部分,「依止的方式」,此中分六:

丁一、所依善知识之德相

丁二、能依弟子之相

丁三、彼应如何依师之理

丁四、依止之胜利

丁五、未依之过患

丁六、摄彼等之义

丁一、所依善知识之德相(29页)

首先我们看第一个部份,「所依善知识之德相」。这个部分当中分为两个部分:第一个部分是「介绍上师」,或者是「介绍善知识」。总诸经典及释论中,依各各乘虽说多种,然于此中所说,是于三士道中渐次引导,后能导入大乘佛道之善知识。以总相而言诸多的经典,以及释论当中,从不同的乘,不管是小乘、大乘,大乘当中分为显教跟密教。每一乘、每一教他们所说的善知识,必须具备的德相都不相同。既然是如此,在这么多的善知识当中,我们这个地方所说的善知识,是什么样的一个善知识呢?「然于此中所说,是于三士道中渐次引导,后能导入大乘佛道之善知识。」这位善知识他对于弟子们,要藉由下、中、上三士道的内涵,渐次引导,而到最后能够导入到大乘佛道。我们在这个地方,所要为各位介绍的善知识,必须要具备这样的一种条件。

接下来第二个部分,「上师所必须要具备的德相」,也就是上师他所必须要具备的条件,分为三个部分:第一个部分,「上等的上师、中等的上师,以及下等的上师。」上等的上师分为二:第一个部分,「自身所必须要具备的功德」。此者,《经庄严论》中云:「善识调伏寂近寂,德增具勤教富饶,善达实性具巧说,悲体离厌应依止。」此说弟子须依具足十法之善知识。这个地方所提到的善知识,是最殊胜,也就是我们之前所说的「上等」的善知识,一位上等的善知识,他必须要具备有《经庄严论》当中所说的这十种功德。又有说云:「自身尚未调伏,然能调伏他者,不合道理。」是故调伏他人之师,须先调伏自身相续。如果我们自己本身,都没有办法调伏自己的心相续,怎么能够调伏他人呢?所以「自身尚未调伏,然能调伏他者,不合道理。」所以一位要调伏他人的上师,一位要调伏他人的善知识,他必须要先能够调伏自身相续。上师之所以要为弟子们宣说佛法,不外乎就是希望弟子们,能够调伏自己的心相续。如果这样的一位上师,他连自己的心相续都没有办法调伏,怎么能够藉由说法来调伏他人的心相续呢?如果想要调伏自己的心相续,要以什么样的方式来调伏呢?是不是有片面的功德,或者是他的心地很善良,他的行为非常的好,就能够调伏心相续?并不是。

所以在正文当中,更进一步的就提到了,若尔,须如何调伏耶?如果是这样的话,应该藉由什么样的方式,来调伏心相续呢?于相续中任一修行,取证功德之名,全无益处。在我们的心相续当中,任何的一种修行(比方神通或者是襌定),任何的一种修行我们将它取名为是「证功德」,这样的一种方式是没有任何帮助的,这对于调伏我们的心相续而言,不会有直接的帮助。如果是这样的话,应该藉由什么样的方式来调伏呢?故须一种相顺于佛教总相之调相续法,此即定为三种学宝,必须藉由戒、定、慧三学,才能够调伏心相续,是故论说「调伏」等三。

其中第一个条件,一、调伏即是戒学。《经庄严论》当中的「善识调伏寂近寂」当中的「调伏」指的就是三学当中的戒学。对于这一点,《别解脱经》云:「恒励所驱逐,心马难驾驭,百利针顺衔,此即别解脱。」当我们的心想要去行善的时候,时常要花很大的心力,追逐难以驾驭的心马,这时要用以上百根锋利的针所作成的衔来制伏这匹心马,而这样的一种方式,就是别解脱戒。如驯马师以上等衔调伏野马;根如野马,我们的五根就有如同是野马,是我们没有办法控制的,随邪境转,并且被外在的境所转,若其趣向非应行时,应当制伏。这时候如果发现我们的五根,我们的心,趣向于我们不应该去的这个方向,我们的内心生起了烦恼、杂念的时候,就应该要当下制伏,学习戒律,由多励力趣向所应行品,调伏心马。

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