【尊者高达】尊者阿迦曼的修习模式 禅思的方法

尊者阿迦曼的修习模式

第十三章 禅思的方法

Patipada

The mode of practice of venerable Acharn Mun

西元1995年在泰国帕邦塔寺的著作（节译）

泰文原着：Maha boowa（泰国）

泰文英译：Pannavaddho Bhikkhu

中译：曾银湖（台湾）

尊者住止之处：

Wat Paa Baan Tard，

89 Phosi Road，Udorn Thani，41000

Thailand

一、经行禅思的方法

尊者阿迦曼的内心非常明确地体验着正法，他以一种连贯一致、温和而优雅的方法去修习，应该可以很肯定地、衷心地称之为：当代比丘的「修习中道」。但是当我撰写他的传记时，并未描述他所运用的经行禅思，他是否在特别的方向上经行？经行禅思的步道要多长？在经行禅思之前，他有没有作什么开始的行持？因此我们现在要来补救这个疏漏，并在这本书中来解释这些事情，以便有兴趣的读者，将来可以用它做为修习的基础。

对于有兴趣正确、也圆满地修习的人，真正地说，正法和戒律是「修习中道」的基本典範，而且已经是现成的。因此，不论是在日常活动或是各种禅修的方式上，尊者阿迦曼都习惯于把它们设定为指导的典範，使其所作所为都没有瑕疵。但我们要先来解说他经行禅思的方法。

首先，经行步道的方位和长度如下。尊者阿迦曼确定经行步道的方向必须是东西向，但它可以在介于东北─西南和东南─西北之间变通，但一定要在这些界限之内，他总是保持这个惯例。步道的长度则视适宜而定，他并未给予任何固定的尺度。行者必须自行衡量何者才是合适的。虽然没有一定的限制，正常地，大约是二十步长。他也说过，在特殊的场合裏，当行者无法找到较长较适合的地方时，也不得少于十步的长度，一般而言，介于二十步到三十步之间的步道是最适合的。他特别强调要保持上述的方向界限，并且永远地遵守，不曾有所偏离，除非他没有其他的选择。同时他也教导比丘和沙弥以这个方法修习。

偶然地他看到某个比丘在错误的方向上经行禅思，他会责駡并教导他说：「当我教导徒众时，不论是在法义或是戒律方面，我总是根据正规的典範来教导，无所偏离。即使在经行禅思方面，它是法义的一个外相，要如何做好它，也有着符合法义的正规典範。在佛陀的时代，当行者经行禅思时，他们是否必须在指定的方向上经行呢？我已经发现他们指定的三个方位，就如同我经常为你们所解说的。没有人可以认为这是一件没有意义的事─因而你没有兴趣修持和接受。这就表示你只想选用能令你感兴趣的事情来训练你自己，而其他的事情，你就视为没有意义─过去你一直就是这样子─没有一件事看来是有意义的。像这样，其实就是一个明显的指标 ，说明了你自己才是没有意义。因为你原本信誓旦旦地来到这裏，要给自己一个全面的教导和训练。但是当你离开这个地方时，你必将怀着这样的知见和习气─看每一件事情都没有意义，并执持着它。这将导致你自认为那些依法修习法义的人，其实并没有什么真实的意义─即使是已经亲近了你所敬爱的老师，在他的教导和警诫中，你还是看不到任何有意义的事情这意谓着你有时将会造作一些事情，逐渐导致你自己的堕落。

「在前来追随我的教导的那些人当中，就是这件事情让我对他们缺乏信心，怀疑他们是否能证得任何究竟的真理，以备将来他们进一步修习时，可以作为坚固的基础，在他们当中我所看到的，到处都是「没有意义」！事情的真相是这样的，我所给予信众的教导，我都已经详查了法义的每一个方面。我已经一而再地核对总和审查它，直到我对它非常确定为止，我不做那些心血来潮一时冲动的教导，那些事先未经妥善地思考，也就是说，脱口而出的教导，我所教导的每一件事，都已经彻底地审查过了，从它的粗略、明显的层面深入，直到它最微妙的层面为止。」

「在决定适合经行禅思的方向上，我己经向信众解说了许多次，老师和听众都要不耐烦了。何不接受它，当作是检验、测试进而训练自己来证明它，难道你要顽固地反对它，然后在你的老师和跟你一起住在这裏的人面前，培养出一种无惭无愧的心态吗？」

「有关于各种不同方位的探讨，以及它们对于奋力实践法义的各种方法的适用性，我早已完成很久了，我也早已知悉很久了，所以我觉得有资格以完全的肯定去教导我的信众。所以当我看见他们违反我所教导的，我就不由得感到气馁和难过，也耽忧将来，不论寺院裏或整个佛教界，包括比丘、沙弥、长者、尼众和一般的佛教徒，到处所见除了一片虚伪之外就没有什么了。就是不细心检查和观察因果的法则，才让人们走入虚伪；唯有细察原因和结果才能使佛教真实而无可嫌责。但是那些人的修习方式却把佛教变成烦恼─充满他们内心─的工具。才会使佛教蒙羞。就是这样才让我耽忧，因为我 自己亲眼所见─诸如这裏的这个案例和类似的事情。」

我真的看到尊者叫唤这个比丘，予以责駡并用这激烈的方式来教导他，我永远都不会忘记。所以当机缘适当的时候，我把它提出来告诉别人。就是这样，尊者阿迦曼有他自己特殊的经行禅思方式，如上所述，基于他自己所探究的正确而如法的方式。

二、尊者阿迦曼所界定的经行禅思方向

在决定设立经行禅思步道的方向上，尊者阿迦曼决定要考究佛陀时代的圣道传统。他发现原来他们早有一个标準方法在修习着，所以从那时起他总是遵守着那个方法。至于行者是否要穿着僧袍（外衣），他说在经行禅思时，行者可以穿也可以不穿着僧袍，要视环境适合和恰当与否而定。

至于行者设置经行步道的方向；经行的方法；穿着僧袍与否；或者是当行者站在经行步道的终点沈思，準备开始经行之前，行者该做些什么；所有这些事情，尊者阿迦曼都予以查究并发现，圣道传统的修习竟然都是那么地精微奥妙，从那时起，他就规定自己以同样的方式去修习。例如，在经行禅思上，他教导行者必须顺着太阳全天移动中心线的平行方向经行，或者是在东北─西南，经过东西向，到东南─西北的两个界限之间经行 。他说太阳移动的中线是最好的方位，其次是这条线的两个偏界内。就这两个界限之外，或在南北线上经行而言，从来没有看过他这么做。除了看到他自己所做所为之外，事实上，我听他说过行者不可在这些方位上经行。但我己经完全忘了为何如此。

三、修习经行禅思的方法

来回走动的修习叫做「经行禅思」。经行不要太快也不要太慢，要以和谐、端庄的方式来走，那与当年在佛陀座下修习经行而奋力求证法义的比丘传统是一致的 。这是从静坐禅思─坐姿变换的一种方法。进一步的变换可以改为站立，称之为「立定禅思」，最后，更进一步的变换可以改为躺下，称之为「狮子卧禅思」，亦即当躺下如狮子卧的姿势时，仍下定决心修习禅思。不论是运用那一种方法，奋力去修习道迹，根本的目的和用意同样都是要清除和洗净烦恼，而且都使用同样的方法 ，不需要更换工具─那就是法义─适合个人特质，行者一直用以执行这项职责的。

经行禅思之前，行者必须决定要行走的距离长短，还有从那裏到那裏。然后行者可以先清扫并整理步道，如你所需要的弄好它，以便于经行。

经行禅思开始时，行者须先走到该处或铺设好的步道的一端，然后双手合十，虔诚地举高到前额。接着行者应该忆念三宝的美好功德─佛、法、僧─行者所皈依的─坚固地深植于内心的皈依。接下来，行者应该忆念父母、戒师、老师和其他值得感恩者的功德。接着，行 者必须省思，这即将修习的经行禅思，其目的何在？行者应该如何以果断的决心来达到目的？这之后，行者就把双手放下到小腹下面，右手掌交叉放在左手背上─就像描述思惟状态下的佛像一样─接着行者必须增上四梵住，做了这些之后，行者就把眼睛垂下成谦和状态，提起正念警觉着心意和那通常做为初步禅修时用来控制心意的法义；或者是别的，行者曾经在其他状态下（例如静坐）所查究的各种法义。

然后，行者就开始在经行步道的两端之间来回经行者。用自製的方式走路，并全程念住初步的法义或是所要查究的事物，不要让心意从这现前正在进行的工作中溜走。行者不可以摆动双臂走路，也不可以双手放在背后或交迭在胸前而行，经行时也不可以东张西望─那就是缺乏自製的方式。

当立定而把注意力专注于思惟或查究那个法义时，并不需要佔用经行步道的某一个特别的位置，行者可以在任何一个地点上，依自己的意愿停留久暂的时段。那端视情况而决定是否停止或继续经行，因为，所思惟的那个法义可能很深奥或浅显，很粗略或很精微，千差万别，行者必须以任何必要的方法自在地去修习，直到把它弄清楚、明白为止，然后即可继续经行如前。有时，也有可能超过一个小时，才能把它弄清楚而继续再经行。

当经行而把注意力保持在预备禅思或查究法义时，行者不要计数他的脚步─除非行者以他的经行过程做为修习的助缘物件，在此情况下，如果有帮助的话，行者可予计数步伐。

不管行者用什么方式修习，最重要的是念住要持续地现前，伴随着那种修习。行者所正在做的任何一件事中，如果缺乏念住，那个工作就不能被认为是在正道上奋斗。行者修习时，对于念住的高度兴趣要如同对他正使用着的预备禅思业处一般。如果念住消失了，虽然行者仍可习惯性地进行着预备禅思，但是行者想要产生的心意平静，就不会如其所愿地生起。

经行禅思的时间长短，必须由行者来自行决定，而在正道上的奋斗则可以由四威仪─行、住、坐、卧中的任何一种来实践，行者可能会发现它们之中的某一种最适合个人的特质，因为不同的人们有着不同的特质。交替运用这四威仪，不仅是为了克服烦恼，也是让行者能够变换姿势。因为身─心複合成为有用的工具，行者必须看护它。其中之一就是时而变换它的姿势，让它保持适用状态来用功。因为，如果行者不在各种威仪来看护它的话，这个身─心複合物可能变成主人的仇敌─换言之，它一直变换各种姿势，直到最后，行者都无法达到用功所期望的目的。

头陀行比丘把经行禅思的修习视为天职，它真的是他生命中的一个基本的部份，通常他每次都会经行一个小时或更久一点。早上用餐后，他就会开始经行禅思，而在十一或十二点左右结束，然后他会稍微休息一下。下午一到二点之间，他会再度开始经行禅思，一直持续到打扫住处附近地面的时间到了为止，然后洗个澡。这之后，他会再度开始经行，冬天时一直到晚上七或八点为止，但在其他季节裏，他会持续到晚上十或十一点为止。然后他会回到住处去修习三摩地（定）禅思。

这是典型的，但不论怎么样，他们一定是长期地经行禅思和静坐禅思，并持续地保持这例行的功课。不管他们住在那，不论什么环境和季节，他们持续地保持精进修习，不让它退堕。因为让它退堕就会让他们懦弱，而让烦恼弥漫地激起困惑，同时也引起他们内心的许多纷扰；相反的，在所有情况下，他们都持续地试着去切碎烦恼。经由这种方式的修习，他们见到努力所产生的一些成果；随着他们继续的努力，他们一路看到稳定地产生的成果。

在起初的阶段裏，当烦恼的影响力仍然非常强烈的时候，那真的很困难，行者很可能会被它们抓住而屈服了，于是莫明其妙地躺下来睡觉。当行者意识到自己之前，烦恼已经把行者的内涵啃噬一空，直到涨饱为止。然后它们可以继续飞越各大洲，漫游全世界，直到行者从昏睡中醒来，才自怨自艾地抱怨着自己被逮走了，又睡了一下。「从现在起，我决定要尽我所能地更加精进，至于今天嘛，都是昏沈和懈怠让我出错。」实际上，那正是他的烦恼让他出错，而下次，他还是不会去看它们长得像什么样子，再度被抓走了。然而他并不害怕它 们！那虽不愉快而伤心，但他并不害怕它们！这就是烦恼如何击败他并鞭打他。

那些修习禅思的人，都曾经被烦恼折磨、洗炼过许许多多次，而抱怨着烦恼依然太聪明了，让他们仍然不能追赶得上它们。正是这样，它必然如此，因为长劫以来，遍及全世界，它们一直就是人类和动物的老师。

一开始，当行者试着要去修习时，烦恼就生气了，并设法强迫行者走入歧途。它们设法让行者懒散，让行者觉得这裏痛，那裏也痛，让行者觉得想睡且昏沈，又让行者没事找事做，带来一大堆的麻烦，因此行者就没什么时间好修习禅思了；或者心意就因此纷扰不休，而 行者也就无法修习禅思了。然后它们让行者认为自己的功德太少，天生的稟赋不足所以无法修习太多，也无法静坐禅思片刻，它们让行者猜想着：「如果我花太多时间去闭着眼晴禅思，是否会给我带来许多麻烦和困苦？我将会赶不上世界的潮流；我将入不敷出。」好像，在他尚未修习任何禅思之前，他拥有百万金钱，而如果他想要开始修习任何禅思的话，只此一事就会吞没他所有的财富似的。只果他真的开始做些禅思的话，是否比巨人更大嘴巴、大肚子的烦恼就会吞没许多呢？当他被烦恼驱使着去想这么多的时候，他就会觉得焦躁易怒，痛楚，酸痛，到处僵硬。最后他向它们屈服，让它们带着他往荒诞放蕩的方向前去，他认为那裏没有兇猛的巨人、恶魔或魔王。但是当他回头查看这一来袋子多了多少钱的时候，才知道已经囊空如洗。他不知道何方神圣拿走它了。他无可抱怨，因为他还不知道是那个窃贼来偷走它的，因为口袋贴紧在他身上，他并未粗心大意，他也没有把它留在任何地方好让小偷拿去；它就是已经囊空如洗了，一如往常，根本莫明其所以然。下次他将会再试，仍将再度囊空如洗却抓不到窃贼。这就是烦恼的行径；它们行事手法高超，好让任何人都难以抓住它们，即使是头陀行比丘，他们并没有什么有价值的财产，仍然会被他们抢夺─因为它们会偷走三摩地之心，直到 他们空无三摩地与毘婆舍那（内观的智慧）。他们已经经历过这些，所以他们迅速地警告佛门同修和信众，当他们初步开始对佛教的教导和修习感兴趣，而且正追寻着戒律、法义和三摩地禅思时，要特别注意他们自己。耽忧烦恼会当着他们眼前，把法宝偷走或扒掉了，因此他们就不再与法义接触了，再也没有机会亲近法义了─就如同过去这些比丘所曾经发生的。但是如果他们曾经被预先警告的话，他们可能会小心地注意自己，不会无助地失掉自己所有有价值的东西。由于并没有任何警讯提示他们说─烦恼正在搜集他们所有的宝物，并着手销 毁它们；所以他们完全地失掉了一切。

那些开始训练他们自己的人，必须自行决定经行禅思的时间。当虚伪的大群烦恼潜爬进来偷窃他们的财产时，他们也必须决定要经行得更久，好让他们仍能留下一些禅思，当经行禅思时，行者必须设定念住的预备禅思字言（或物件）以便它们融合成一体，支持行者精进的念住，让心意坚定地固定于预备禅思的业处。预备禅思字言可是，例如「佛陀」，以便行者在来回行走时，全程让心意知道并坚定地固定在「佛陀」上。当我们谈到那种奋斗时，它意谓着在其间没有任何中断或停止，即使行者仍想着他正在奋力修习，也会中断；而成果乃是一种宁静和安详的状态，在达到这状态之前，必须心意不要忘了它自己，而捲入它所执着的一些情绪性的结缚状况之中。在那时，或其他任何达到这状态之时，修习禅思的行者必当浸润于心意的快乐之中。